मोहनदास करमचंद गांधी,
जिन्हें 1920 में किसी और ने नहीं बल्कि रवींद्रनाथ ठाकुर ने महात्मा का
दर्जा दिया था, को दूसरी बार 1908 में अपराधी करार दिया गया था.
उनका अपराध यह था कि उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में आत्मसम्मान की अपील की थी. प्रधानमंत्री लुइ बोथा ने गांधी को दो महीने तक जेल भेजने के राजनैतिक फैसले को जायज ठहराते हुए कहा था कि भारतीय ''दुराग्रह'' को रोकने का यही एकमात्र तरीका है.
गांधी ने 16 अगस्त को जोहानिसबर्ग के पास फोर्ड्सबर्ग की हमीदिया मस्जिद में कोई 3,000 लोगों के समूह को नए आव्रजन कानूनों के विरोध में अपने आवासीय परमिट जलाने के लिए प्रेरित किया था. अक्तूबर में उन्होंने वर्जित क्षेत्र ट्रांसवाल में शांतिपूर्ण जुलूस का नेतृत्व किया और उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया.
इस बेहद कामयाब वकील, और समुदाय के नेता को फोर्ट में 'नेटिवोंकी कोठरी' में डाले जाने से पहले कैदी के कपड़े पहना कर गलियों में घुमाया गया. संयोगवश कुछ वर्षों बाद उसी जेल में नेल्सन मंडेला को भी कैद किया गया. जेल में पहली रात एक अश्वेत और फिर एक चीनी कैदी ने गांधी के साथ बलात्कार करने की धमकी दी थी. बाद में वे दोनों ''बिस्तर पर सोए एक नेटिव'' के पास गए और आपस में अश्लील चुटकुले सुने सुनाए और एकदूसरे के गुप्तांग खोले. गांधी रात भर दहशत के कारण जगे रहे.
एक प्रतिष्ठित गुजराती परिवार से ताल्लुक रखने वाले मोढ बनिया, गांधी ने इंग्लैंड में कानून की डिग्री हासिल की लेकिन भारत में उन्हें कोई मुकदमा लड़ने के लिए नहीं मिला तो वे 1893 में दुनिया को बदलने के लिए नहीं बल्कि दुनिया के द्वारा खुद बदले जाने के लिए दक्षिण अफ्रीका आ गए.
एक संपन्न गुजराती मुस्लिम व्यापारी दावद मोहम्मद ने उन्हें वहां बुलाया था. उन्होंने अपने एक साथी मुस्लिम व्यवसायी के खिलाफ मुकदमा कर रखा था जिसे एक अंग्रेज वकील लड़ रहा था. मोहम्मद चाहते थे कि गांधी उनके इस मुख्य वकील और उनके बीच अनुवाद का मामूली काम करें.
23मई, 1893 को डरबन अदालत में अपने पहले ही दिन गांधी ने पर्याप्त संकेत दे दिया कि वे मामूली विवादों में महज सलाहकार बनकर नहीं रहने वाले हैं. उन्होंने अपनी पगड़ी उतारने से इनकार कर दिया और जब मजिस्ट्रेट ने उन्हें बाहर निकल जाने को कहा तो वे गुस्से के साथ दन से निकल गए.
हमें यह तो मालूम नहीं कि इस पर मोहम्मद की क्या प्रतिक्रिया थी, लेकिन स्थानीय अखबार द नटाल एडवर्टाइजर ने आफत आने की खबर दी थी. चार दिन बाद उसने गांधी का एक पत्र प्रकाशित किया जिसमें उन्होंने अखबार और श्वेत समुदाय को बताया था कि एक भारतीय की नजर में पगड़ी पहनना अपमान नहीं बल्कि सम्मान जताने का प्रतीक है.
दो सप्ताह बाद गांधी को पीटरमारिट्जबर्ग में ट्रेन के फर्स्ट क्लास कंपार्टमेंट से बाहर धकेल दिया गया. और एक क्रांति का बीज पड़ गया. एक महीने के भीतर गांधी ने दमनकारी शक्ति के मुकाबले उस फौलादी इरादे और लिखित शब्द के प्रति उस रुझान का प्रदर्शन कर दिया जिसने दुनिया को नाटकीय ढंग से बदल दिया, भले ही 1948 में उन्हीं लोगों ने उनकी हत्या कर दी जिनको उन्होंने आजाद कराया था.
बीसवीं सदी के पहले दशक के आखिर तक विचारक गांधी को संघर्ष और बौद्धिक स्वतंत्रता की खुराक ने मजबूती दी थी. शहर के उच्चवर्गीय इलाके में उनके विशाल घर से उनकी वित्तीय कामयाबी उजागर होती थी, लेकिन वे इस तरह की मामूली सुख सुविधाओं से आगे उन नाटकीय प्रयोगों की ओर बढ़ गए थे जिन्होंने उन्हें अपने समुदाय का एक विशिष्ट नेता बना दिया और फिर वे उन लोगों के नेता बन गए जो लोगों, नस्लों और राष्ट्रों के बीच समानता के आदर्श से प्रेरित थे.
वे उस नैतिक पुनर्जागरण आंदोलन के स्वयंभू नेता के रूप में उभरे जो विभिन्न धर्मों के बीच मेलजोल चाहता था, वह भी इस तरह कि किसी को अपनी आस्था का त्याग न करना पड़े.
गांधी ईसाई धर्म प्रचारकों के प्रति आकर्षित हुए, जिन्होंने उनकी स्पष्ट गंभीरता से मुग्ध होकर उन्हें ईसाई बनाने की कोशिश की. गांधी ने चतुराई भरा जवाब दिया-चूंकि हिंदू धर्म में ईसाइयत के सारे सिद्धांत पहले से ही मौजूद हैं, लिहाजा उन्हें अपना धर्म छोड़ने की कोई वजह नहीं दिखती. पीछे मुड़कर देखें तो एक समानांतर कारक को पहचानना आसान है, भले ही उस पर ज्यादा जोर न दिया गया हो, वह यह कि उपनिवेशवादी गोरों के खिलाफ गांधी की लड़ाई में एक पांचवें नैतिक खंभे के तौर पर श्वेत धर्मावलंबियों का समूह भी शामिल था.
गांधी ने धर्म की विभाजनकारी रेखाओं के आधार पर पारंपरिक रूप से बंटे लोगों, विशेषकर हिंदुओं और मुसलमानों में भी अपने अनुयायी बनाए. इस्लाम के खलीफा उस्मानिया सुल्तान के लिए मुसलमानों के मन में कितनी इज्जत है, इसका पता उन्हें तब चला जब उन्होंने इस्तांबुल में सत्ता परिवर्तन के मौके पर मुसलमानों की ओर से उन्हें बधाई पत्र लिखा. और उन्हें यह बात तब भी याद थी जब उन्होंने असहयोग आंदोलन के दौरान राष्ट्रीय आंदोलन में मुसलमानों को शामिल किया.
जैसा कि उन्होंने बाद में कहा, ''दक्षिण अफ्रीका में हिंदू मुसलमान समस्या सुलझ गई है. हमें एहसास हो गया कि एकदूसरे के बगैर उनका काम नहीं चल सकता.''
उन्होंने अपने मौलिक विचारों को प्रचारित करने के लिए 1903 में इंडियन ओपीनियन शुरू किया.
सत्याग्रह से ज्यादा मौलिक विचार दूसरा कोई नहीं था. यह एक बिल्कुल मौलिक राजनैतिक विचार था,जिसे उन्होंने ''सत्य का आग्रह'' बताया और ''शांतिपूर्ण प्रतिरोध'' को अति शांतिपूर्ण बताते हुए खारिज कर दिया. सत्याग्रह का पहला प्रयोग 1908 में उस आव्रजन कानून के खिलाफ किया गया, जिसकी उन्होंने ''काला कानून'' कहकर निंदा की थी. जाहिर है, उन्हें अपने चारों ओर फैले श्वेत नस्लवाद के बरअक्स विडंबना का आभास नहीं था. उनका नारा नाटकीय था- करो या मरो!
जब उन्होंने 1919 में सत्याग्रह शुरू किया तो उसमें उसकी सीधी अनुगूंज थी. इस आंदोलन से इतिहास के सबसे शक्तिशाली साम्राज्य के पतन की उलटी गिनती शुरू होने वाली थी. उन्होंने उस रॉलट कानून का विरोध किया, जो भारतीयों का अपमान करता था हालांकि उन्होंने प्रथम विश्वयुद्ध के दौरान यूरोप और अफ्रीका के युद्धक्षेत्रों में ब्रिटिश साम्राज्य की खातिर लड़ाई लड़ी थी (जिसमें गांधी खुद वस्तुतः भर्ती करने वाले सार्जेंट थे).
गांधी ने उसे ''काला कानून'' कहा. उन्होंने भारतीय मुसलमानों के खिलाफत आंदोलन को आजादी के राष्ट्रीय आंदोलन का हिस्सा बना दिया. भारतीयों को उनका संदेश जानापहचाना थाः करो या मरो! उनका हथियार'सत्याग्रह' था, एक अहिंसक शस्त्र, जो दक्षिण अफ्रीका में अपनी धुंधलीसी शुरुआत के बाद धीरेधीरे, अदृश्य कदमों के साथ अजेय होता चला गया.
उन्होंने जब 1914 में आखिरी बार दक्षिण अफ्रीका को अलविदा कहा तो उनके विरोधी जां क्रिश्चियन स्मट्स, जो सरकार के प्रमुख मार्गदर्शक थे और बाद में ब्रिटिश प्रधानमंत्री विंस्टन चर्चिल के मित्र बने, ने कहा, ''वह संत हमारे समुद्रतट से विदा हो गया है, मुझे विश्वास है कि वह हमेशा के लिए चला गया है.'' दरअसल, उस संत ने महज अपना ध्यान उस भूमि पर केंद्रित कर दिया था, जहां वह सत्याग्रहियों की फौज खड़ी कर सकता था.
वे इंग्लैंड के रास्ते भारत लौटने के लिए 18 जुलाई 1914 को केप टाउन में एसएस किनफॉन्स जहाज पर अकेले नहीं सवार हुए थे. प्रुशियाई-लिथुआनियाई मूल के यदी वास्तुकार हरमन कैलेनबाख भी उनके साथ थे. जो लोग उन्हें विदा करने आए थे उनसे गांधी ने कैलेनबाख के कंधे पर हाथ रखकर कहा, ''मैं अपने साथ अपने सगे भाई नहीं बल्कि अपने यूरोपीय भाई को ले जा रहा हूं.'' दोनों भाई भारत में ठीक उसी तरह बस जाना चाहते थे,जिस तरह वे 1908 से दक्षिण अफ्रीका में साथ रह रहे थे.
अगर किस्मत ने करवट न ली होती तो वे अपने इस इरादे में कामयाब होते. प्रथम विश्वयुद्ध शुरू होने के अगले ही दिन वे लंदन पहुंचे, और गांधी की अपीलों के बावजूद एक जर्मन को कोई भी पासपोर्ट नहीं जारी कर सका. कैलेनबाख को आइल ऑफ मैन (ब्रिटेन और आयरलैंड के बीच के द्वीप) में रखा गया, और युद्ध के बाद कैदियों की अदलाबदली के समय जर्मनी भेज दिया गया. फिर 1937 तक उनकी मुलाकात नहीं हुई.
गांधी को अपने भाई की याद आती थी, और खिलाफत आंदोलन के दौरान एक बार उन्होंने कहा था, ''मेरे पास कोई कैलेनबाख नहीं है!''
जोसफ लेलीवेल्ड ने अपनी नई किताब ग्रेट सोल में इसी रिश्ते को कुछ इस विस्तार के साथ बयान किया है कि उसने गांधी की चिरपरिचित दुनिया में स्फूर्तिदायी सफर को एक गलीज गली में दुलकी चाल से गुजरना बना दिया है. यह बताना जरूरी है कि पूर्व पत्रकार लेलीवेल्ड ने, जो साठ के दशक में दक्षिण अफ्रीका और भारत में संवाददाता थे और न्यूयॉर्क टाइम्स के मैनेजिंग एडिटर के पद से सेवानिवृत्त हुए,कोई नई बात उजागर नहीं की है.
कैलेनबाख के दस्तावेज दिल्ली के राष्ट्रीय अभिलेखागार या गुजरात के साबरमती आश्रम में पड़े हैं. उसमें कुछ भी गोपनीय नहीं है, और ऐसा कुछ नहीं है जिसे उनके समकालीन जीवनीकारों ने नहीं देखा है. लेकिन दूसरे लोगों ने अश्लीलता, या गाथा में द्विअर्थी शब्द डालने से गुरेज किया. चार दशकों से यह किताब लेलीवेल्ड के 'गर्भ' में थी. यह दुख की बात है कि उन्होंने एक ऐसी कृति में इशारों या गुप्त अभिप्रायों का सहारा लिया, जो गांधी पर लिखी गई पुस्तकों में सम्मानजनक स्थान हासिल कर सकती थी.
गांधी में अपनी कामुकता के मामले में गोपनीयता से ऊपर उठने का अद्वितीय साहस था. उन्हें यह हकीकत बताने के लिए जीवनी की जरूरत नहीं थी; उन्होंने यह एक आत्मकथा के जरिए बता दिया है, जो उनके जीवन में इतनी अहम घड़ी पर प्रकाशित हुई थी जब वे ''सत्य के साथ प्रयोगों'' के बारे में बिल्कुल स्पष्टवादी थे.
व्यापक धारणा यह है कि अंग्रेज हूकूमत ने, जो गांधी से बेहद नफरत करती थी, नोबेल शांति पुरस्कार से उन्हें वंचित करा दिया; शायद उन्हें समझैताकरके गांधी को 1930 के दशक में साहित्य का नोबेल पुरस्कार दिला देना चाहिए था, क्योंकि शायद ही किसी आत्मकथा में इतनी ईमानदारी के साथ बातें बताई गई हों.
मनोविश्लेषक और गांधी के मशर जीवनीकार एरिक एरिक्सन को 1958 में अपने गैररवायती ख्याल के लिए पुलिट्जर पुरस्कार दिया गया; और दूसरे फ्रायडवादियों ने गांधी की इस स्पष्ट स्वीकारोक्ति को सराहा है कि उनमें स्त्रैणता थी (उनकी राय में हर आदमी में एक स्त्रैण खूबी होती है). लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि गांधी को समलिंगी कहा गया. लेलीवेल्ड ने कैलेनबाख पर अपने अध्याय को होशियारी के साथ 'अपर हाउस' नाम दिया है. गांधी मजाक में अपने लिए ''अपर हाउस'' जुमले का इस्तेमाल करते थे और कैलेनबाख के लिए ''लोअर हाउस'' जुमले का. लेकिन यह जरूरी नहीं है कि हर कोई 'अपर' और 'लोअर' की व्याख्या उसी तरह करे जिस तरह से ब्रिटेन का सत्ताधारी वर्ग एटन के खेल के मैदान में करता था.
जब गांधी ने 1908 में यौन दुर्व्यवहार के खतरे से थर्राते हुए वह रात गुजारी थी तब वे कैलेनबाख के साथ रह रहे थे.उनका निजी जीवन पहले ही अपरिग्रह की ओर बढ़ चला था. अगस्त 1906 में उन्होंने ब्रह्मचर्य के पालन का प्रण किया था; ब्रह्मचर्य का मतलब कामेच्छा से मुक्ति, ताकि वे अपने लोगों की बेहतर ढंग से सेवा कर सकें. उनका मानना था कि वीर्य नष्ट होने से आदमी कमजोर हो जाता है, और सेक्स से ''महत्वपूर्ण द्रव की आपराधिक बर्बादी होती है.'' वे शाकाहारी से फलाहारी बन गए, क्योंकि उनका मानना था कि दूध, दूध से बनी चीजों और मसालों (जो उन्हें पसंद थे) में कामोद्दीपक विशेषताएं होती हैं. उन्होंने कहा कि गीता ने उन्हें आनंद के लिए खाने से रोका.
ब्रह्मचर्य के बाद गांधी का कोई राज, राज नहीं रह गया. इसी वजह से उन्होंने प्राइवेसी या निजता त्याग दी. वे दरवाजे बंद करके नहीं सोते थे. शरीर की मालिश कराने के उनके कुछ शौक को आसानी से कामेच्छा से जोड़ा जा सकता है, और इसमें संदेह है कि कैलेनबाख ने उनकी मालिश की हो. लेकिन अगर हर मालिश कामुकता के लिए हो, तो आज किसी भी स्पा को वैध नहीं माना जाएगा. मालिश कराने की गांधी की चाहत या एनीमा लेने की उनकी सनक जैसी आदत कैलेनबाख के दौर के बाद भी जारी रही.
उनका एक पक्ष यह था कि वे मंशा की अशुद्धता समेत आंतरिक अशुद्धता के लिए खुद को दंडित करते थे. इसी वजह से उन्होंने सत्य के साथ अपने प्रयोग के तहत युवतियों के साथ सोने के प्रयोग भी किए. यह उस महात्मा का आत्मानुशासन था, जिसने अपने अंतर्मन को उबाऊ आडंबर के परदे से ढकने से इनकार कर दिया.
कैलेनबाख कोई पहले यूरोपीय नहीं थे जो गांधी के घर में रहे. 1904 में गांधी की मुलाकात एक 24 वर्षीय पत्रकार हेनरी पोलक से हुई, जो उन्हीं की तरह शाकाहारी थे और तोलस्तोय के प्रशंसक थे. 1905 में पोलक महंगे इलाके ट्रोयविले में गांधी के बड़े बंगले में रहते थे. पोलक ने शादी कर ली, शायद इसलिए उन पर उस तरह ध्यान नहीं दिया गया. लेकिन इस पर गौर किया जाना चाहिए कि पोलक दंपती के विवाह के बाद गांधी उनके साथ आ गए और पोलक की एक संतान होने के बाद ही उनसे अलग हुए.
उसके बाद ही वे कैलेनबाख के साथ रहने लगे. कैलेनबाख ने अपने भाई साइमन को, जो उस समय जर्मनी में रह रहे थे, एक पत्र लिखकर गांधी केप्रभाव के बारे में बताया. उन्होंने लिखा कि वे दो साल पहले ही शाकाहारी बन गए थे, और 18 महीने पहले सेक्स छोड़ दिया. उन्होंने गांधी के संयमित भोजन पर जोर दियाः चॉकलेट का मतलब मौत. यह दलील दी जा सकती है कि सेक्स के लोप के चलते दोनों को अपने भाईचारे, या शायद समलिंगी प्रेम में द्विअर्थी शब्दों से निजात मिल गई.
कैलेनबाख की शारीरिक बनावट इस गप को बढ़ावा देती है. वे जिम्नास्ट थे, और गांधी ने एक बार कहा था कि उन्हें अंतरराष्ट्रीय सुपरस्टार बॉडीबिल्डर यूजीन सैंडो ने प्रशिक्षित किया है. गांधी करीब 110 पाउंड और पांच फुट सात इंच के थे, यानी हरक्यूलिस की तरह कतई नहीं. उन्होंने प्यार की भाषा का इस्तेमाल किया, वे इतने करीब थे कि एक दिन में एक साथ 21 मील पैदल चलते थे, और कैलेनबाख गांधी की शुरुआती किताब हिंद स्वराज की पांडुलिपि पढ़ने वाले पहले व्यक्ति थे. लेकिन गांधी ने उन्हें यह मनाने पर निरंतर ज्यादा वक्त खर्च किया कि वे भोगविलास में जीने की जगह निपट निर्धनता में जिएं.
मेरी अपनी राय है कि गांधी, जो इस अपराधबोध से कभी नहीं उबर पाए किबगल के कमरे में जब पिता मौत से जूझ् रहे थे तब वे अपनी पत्नी कस्तूरबा के साथ प्यार में डूबे थे, किसी प्रेमी की जगह किसी ईशदूत में ज्यादा दिलचस्पी लेते थे. धर्मदूत शब्द का जो सबसे उद्दात्त अर्थ हो सकता है उस अर्थ में वे एक धर्मदूत थे. क्या किसी ईशदूत के बिना पैगंबर हो सकता है?
जब ईशदूत पश्चिम का था तब आजादी के पैगंबर की जीत ज्यादा अच्छी थी, वे पश्चिम को औपनिवशीकरण से मुक्त करने की कोशिश कर रहे थे. पोलक, कैलेनबाख और बाद में सी.एफ. एंड्रच्ज एक ढर्रे के थे. एक उत्सुकता हैः गांधी ने जवाहरलाल नेहरू को कहीं अपना उत्तराधिकारी दूत इसलिए तो नहीं बनाया क्योंकि नेहरू में पश्चिम और भारत की बेहतरीन खूबियां थीं?
उनका अपराध यह था कि उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में आत्मसम्मान की अपील की थी. प्रधानमंत्री लुइ बोथा ने गांधी को दो महीने तक जेल भेजने के राजनैतिक फैसले को जायज ठहराते हुए कहा था कि भारतीय ''दुराग्रह'' को रोकने का यही एकमात्र तरीका है.
गांधी ने 16 अगस्त को जोहानिसबर्ग के पास फोर्ड्सबर्ग की हमीदिया मस्जिद में कोई 3,000 लोगों के समूह को नए आव्रजन कानूनों के विरोध में अपने आवासीय परमिट जलाने के लिए प्रेरित किया था. अक्तूबर में उन्होंने वर्जित क्षेत्र ट्रांसवाल में शांतिपूर्ण जुलूस का नेतृत्व किया और उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया.
इस बेहद कामयाब वकील, और समुदाय के नेता को फोर्ट में 'नेटिवोंकी कोठरी' में डाले जाने से पहले कैदी के कपड़े पहना कर गलियों में घुमाया गया. संयोगवश कुछ वर्षों बाद उसी जेल में नेल्सन मंडेला को भी कैद किया गया. जेल में पहली रात एक अश्वेत और फिर एक चीनी कैदी ने गांधी के साथ बलात्कार करने की धमकी दी थी. बाद में वे दोनों ''बिस्तर पर सोए एक नेटिव'' के पास गए और आपस में अश्लील चुटकुले सुने सुनाए और एकदूसरे के गुप्तांग खोले. गांधी रात भर दहशत के कारण जगे रहे.
एक प्रतिष्ठित गुजराती परिवार से ताल्लुक रखने वाले मोढ बनिया, गांधी ने इंग्लैंड में कानून की डिग्री हासिल की लेकिन भारत में उन्हें कोई मुकदमा लड़ने के लिए नहीं मिला तो वे 1893 में दुनिया को बदलने के लिए नहीं बल्कि दुनिया के द्वारा खुद बदले जाने के लिए दक्षिण अफ्रीका आ गए.
एक संपन्न गुजराती मुस्लिम व्यापारी दावद मोहम्मद ने उन्हें वहां बुलाया था. उन्होंने अपने एक साथी मुस्लिम व्यवसायी के खिलाफ मुकदमा कर रखा था जिसे एक अंग्रेज वकील लड़ रहा था. मोहम्मद चाहते थे कि गांधी उनके इस मुख्य वकील और उनके बीच अनुवाद का मामूली काम करें.
23मई, 1893 को डरबन अदालत में अपने पहले ही दिन गांधी ने पर्याप्त संकेत दे दिया कि वे मामूली विवादों में महज सलाहकार बनकर नहीं रहने वाले हैं. उन्होंने अपनी पगड़ी उतारने से इनकार कर दिया और जब मजिस्ट्रेट ने उन्हें बाहर निकल जाने को कहा तो वे गुस्से के साथ दन से निकल गए.
हमें यह तो मालूम नहीं कि इस पर मोहम्मद की क्या प्रतिक्रिया थी, लेकिन स्थानीय अखबार द नटाल एडवर्टाइजर ने आफत आने की खबर दी थी. चार दिन बाद उसने गांधी का एक पत्र प्रकाशित किया जिसमें उन्होंने अखबार और श्वेत समुदाय को बताया था कि एक भारतीय की नजर में पगड़ी पहनना अपमान नहीं बल्कि सम्मान जताने का प्रतीक है.
दो सप्ताह बाद गांधी को पीटरमारिट्जबर्ग में ट्रेन के फर्स्ट क्लास कंपार्टमेंट से बाहर धकेल दिया गया. और एक क्रांति का बीज पड़ गया. एक महीने के भीतर गांधी ने दमनकारी शक्ति के मुकाबले उस फौलादी इरादे और लिखित शब्द के प्रति उस रुझान का प्रदर्शन कर दिया जिसने दुनिया को नाटकीय ढंग से बदल दिया, भले ही 1948 में उन्हीं लोगों ने उनकी हत्या कर दी जिनको उन्होंने आजाद कराया था.
बीसवीं सदी के पहले दशक के आखिर तक विचारक गांधी को संघर्ष और बौद्धिक स्वतंत्रता की खुराक ने मजबूती दी थी. शहर के उच्चवर्गीय इलाके में उनके विशाल घर से उनकी वित्तीय कामयाबी उजागर होती थी, लेकिन वे इस तरह की मामूली सुख सुविधाओं से आगे उन नाटकीय प्रयोगों की ओर बढ़ गए थे जिन्होंने उन्हें अपने समुदाय का एक विशिष्ट नेता बना दिया और फिर वे उन लोगों के नेता बन गए जो लोगों, नस्लों और राष्ट्रों के बीच समानता के आदर्श से प्रेरित थे.
वे उस नैतिक पुनर्जागरण आंदोलन के स्वयंभू नेता के रूप में उभरे जो विभिन्न धर्मों के बीच मेलजोल चाहता था, वह भी इस तरह कि किसी को अपनी आस्था का त्याग न करना पड़े.
गांधी ईसाई धर्म प्रचारकों के प्रति आकर्षित हुए, जिन्होंने उनकी स्पष्ट गंभीरता से मुग्ध होकर उन्हें ईसाई बनाने की कोशिश की. गांधी ने चतुराई भरा जवाब दिया-चूंकि हिंदू धर्म में ईसाइयत के सारे सिद्धांत पहले से ही मौजूद हैं, लिहाजा उन्हें अपना धर्म छोड़ने की कोई वजह नहीं दिखती. पीछे मुड़कर देखें तो एक समानांतर कारक को पहचानना आसान है, भले ही उस पर ज्यादा जोर न दिया गया हो, वह यह कि उपनिवेशवादी गोरों के खिलाफ गांधी की लड़ाई में एक पांचवें नैतिक खंभे के तौर पर श्वेत धर्मावलंबियों का समूह भी शामिल था.
गांधी ने धर्म की विभाजनकारी रेखाओं के आधार पर पारंपरिक रूप से बंटे लोगों, विशेषकर हिंदुओं और मुसलमानों में भी अपने अनुयायी बनाए. इस्लाम के खलीफा उस्मानिया सुल्तान के लिए मुसलमानों के मन में कितनी इज्जत है, इसका पता उन्हें तब चला जब उन्होंने इस्तांबुल में सत्ता परिवर्तन के मौके पर मुसलमानों की ओर से उन्हें बधाई पत्र लिखा. और उन्हें यह बात तब भी याद थी जब उन्होंने असहयोग आंदोलन के दौरान राष्ट्रीय आंदोलन में मुसलमानों को शामिल किया.
जैसा कि उन्होंने बाद में कहा, ''दक्षिण अफ्रीका में हिंदू मुसलमान समस्या सुलझ गई है. हमें एहसास हो गया कि एकदूसरे के बगैर उनका काम नहीं चल सकता.''
उन्होंने अपने मौलिक विचारों को प्रचारित करने के लिए 1903 में इंडियन ओपीनियन शुरू किया.
सत्याग्रह से ज्यादा मौलिक विचार दूसरा कोई नहीं था. यह एक बिल्कुल मौलिक राजनैतिक विचार था,जिसे उन्होंने ''सत्य का आग्रह'' बताया और ''शांतिपूर्ण प्रतिरोध'' को अति शांतिपूर्ण बताते हुए खारिज कर दिया. सत्याग्रह का पहला प्रयोग 1908 में उस आव्रजन कानून के खिलाफ किया गया, जिसकी उन्होंने ''काला कानून'' कहकर निंदा की थी. जाहिर है, उन्हें अपने चारों ओर फैले श्वेत नस्लवाद के बरअक्स विडंबना का आभास नहीं था. उनका नारा नाटकीय था- करो या मरो!
जब उन्होंने 1919 में सत्याग्रह शुरू किया तो उसमें उसकी सीधी अनुगूंज थी. इस आंदोलन से इतिहास के सबसे शक्तिशाली साम्राज्य के पतन की उलटी गिनती शुरू होने वाली थी. उन्होंने उस रॉलट कानून का विरोध किया, जो भारतीयों का अपमान करता था हालांकि उन्होंने प्रथम विश्वयुद्ध के दौरान यूरोप और अफ्रीका के युद्धक्षेत्रों में ब्रिटिश साम्राज्य की खातिर लड़ाई लड़ी थी (जिसमें गांधी खुद वस्तुतः भर्ती करने वाले सार्जेंट थे).
गांधी ने उसे ''काला कानून'' कहा. उन्होंने भारतीय मुसलमानों के खिलाफत आंदोलन को आजादी के राष्ट्रीय आंदोलन का हिस्सा बना दिया. भारतीयों को उनका संदेश जानापहचाना थाः करो या मरो! उनका हथियार'सत्याग्रह' था, एक अहिंसक शस्त्र, जो दक्षिण अफ्रीका में अपनी धुंधलीसी शुरुआत के बाद धीरेधीरे, अदृश्य कदमों के साथ अजेय होता चला गया.
उन्होंने जब 1914 में आखिरी बार दक्षिण अफ्रीका को अलविदा कहा तो उनके विरोधी जां क्रिश्चियन स्मट्स, जो सरकार के प्रमुख मार्गदर्शक थे और बाद में ब्रिटिश प्रधानमंत्री विंस्टन चर्चिल के मित्र बने, ने कहा, ''वह संत हमारे समुद्रतट से विदा हो गया है, मुझे विश्वास है कि वह हमेशा के लिए चला गया है.'' दरअसल, उस संत ने महज अपना ध्यान उस भूमि पर केंद्रित कर दिया था, जहां वह सत्याग्रहियों की फौज खड़ी कर सकता था.
वे इंग्लैंड के रास्ते भारत लौटने के लिए 18 जुलाई 1914 को केप टाउन में एसएस किनफॉन्स जहाज पर अकेले नहीं सवार हुए थे. प्रुशियाई-लिथुआनियाई मूल के यदी वास्तुकार हरमन कैलेनबाख भी उनके साथ थे. जो लोग उन्हें विदा करने आए थे उनसे गांधी ने कैलेनबाख के कंधे पर हाथ रखकर कहा, ''मैं अपने साथ अपने सगे भाई नहीं बल्कि अपने यूरोपीय भाई को ले जा रहा हूं.'' दोनों भाई भारत में ठीक उसी तरह बस जाना चाहते थे,जिस तरह वे 1908 से दक्षिण अफ्रीका में साथ रह रहे थे.
अगर किस्मत ने करवट न ली होती तो वे अपने इस इरादे में कामयाब होते. प्रथम विश्वयुद्ध शुरू होने के अगले ही दिन वे लंदन पहुंचे, और गांधी की अपीलों के बावजूद एक जर्मन को कोई भी पासपोर्ट नहीं जारी कर सका. कैलेनबाख को आइल ऑफ मैन (ब्रिटेन और आयरलैंड के बीच के द्वीप) में रखा गया, और युद्ध के बाद कैदियों की अदलाबदली के समय जर्मनी भेज दिया गया. फिर 1937 तक उनकी मुलाकात नहीं हुई.
गांधी को अपने भाई की याद आती थी, और खिलाफत आंदोलन के दौरान एक बार उन्होंने कहा था, ''मेरे पास कोई कैलेनबाख नहीं है!''
जोसफ लेलीवेल्ड ने अपनी नई किताब ग्रेट सोल में इसी रिश्ते को कुछ इस विस्तार के साथ बयान किया है कि उसने गांधी की चिरपरिचित दुनिया में स्फूर्तिदायी सफर को एक गलीज गली में दुलकी चाल से गुजरना बना दिया है. यह बताना जरूरी है कि पूर्व पत्रकार लेलीवेल्ड ने, जो साठ के दशक में दक्षिण अफ्रीका और भारत में संवाददाता थे और न्यूयॉर्क टाइम्स के मैनेजिंग एडिटर के पद से सेवानिवृत्त हुए,कोई नई बात उजागर नहीं की है.
कैलेनबाख के दस्तावेज दिल्ली के राष्ट्रीय अभिलेखागार या गुजरात के साबरमती आश्रम में पड़े हैं. उसमें कुछ भी गोपनीय नहीं है, और ऐसा कुछ नहीं है जिसे उनके समकालीन जीवनीकारों ने नहीं देखा है. लेकिन दूसरे लोगों ने अश्लीलता, या गाथा में द्विअर्थी शब्द डालने से गुरेज किया. चार दशकों से यह किताब लेलीवेल्ड के 'गर्भ' में थी. यह दुख की बात है कि उन्होंने एक ऐसी कृति में इशारों या गुप्त अभिप्रायों का सहारा लिया, जो गांधी पर लिखी गई पुस्तकों में सम्मानजनक स्थान हासिल कर सकती थी.
गांधी में अपनी कामुकता के मामले में गोपनीयता से ऊपर उठने का अद्वितीय साहस था. उन्हें यह हकीकत बताने के लिए जीवनी की जरूरत नहीं थी; उन्होंने यह एक आत्मकथा के जरिए बता दिया है, जो उनके जीवन में इतनी अहम घड़ी पर प्रकाशित हुई थी जब वे ''सत्य के साथ प्रयोगों'' के बारे में बिल्कुल स्पष्टवादी थे.
व्यापक धारणा यह है कि अंग्रेज हूकूमत ने, जो गांधी से बेहद नफरत करती थी, नोबेल शांति पुरस्कार से उन्हें वंचित करा दिया; शायद उन्हें समझैताकरके गांधी को 1930 के दशक में साहित्य का नोबेल पुरस्कार दिला देना चाहिए था, क्योंकि शायद ही किसी आत्मकथा में इतनी ईमानदारी के साथ बातें बताई गई हों.
मनोविश्लेषक और गांधी के मशर जीवनीकार एरिक एरिक्सन को 1958 में अपने गैररवायती ख्याल के लिए पुलिट्जर पुरस्कार दिया गया; और दूसरे फ्रायडवादियों ने गांधी की इस स्पष्ट स्वीकारोक्ति को सराहा है कि उनमें स्त्रैणता थी (उनकी राय में हर आदमी में एक स्त्रैण खूबी होती है). लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि गांधी को समलिंगी कहा गया. लेलीवेल्ड ने कैलेनबाख पर अपने अध्याय को होशियारी के साथ 'अपर हाउस' नाम दिया है. गांधी मजाक में अपने लिए ''अपर हाउस'' जुमले का इस्तेमाल करते थे और कैलेनबाख के लिए ''लोअर हाउस'' जुमले का. लेकिन यह जरूरी नहीं है कि हर कोई 'अपर' और 'लोअर' की व्याख्या उसी तरह करे जिस तरह से ब्रिटेन का सत्ताधारी वर्ग एटन के खेल के मैदान में करता था.
जब गांधी ने 1908 में यौन दुर्व्यवहार के खतरे से थर्राते हुए वह रात गुजारी थी तब वे कैलेनबाख के साथ रह रहे थे.उनका निजी जीवन पहले ही अपरिग्रह की ओर बढ़ चला था. अगस्त 1906 में उन्होंने ब्रह्मचर्य के पालन का प्रण किया था; ब्रह्मचर्य का मतलब कामेच्छा से मुक्ति, ताकि वे अपने लोगों की बेहतर ढंग से सेवा कर सकें. उनका मानना था कि वीर्य नष्ट होने से आदमी कमजोर हो जाता है, और सेक्स से ''महत्वपूर्ण द्रव की आपराधिक बर्बादी होती है.'' वे शाकाहारी से फलाहारी बन गए, क्योंकि उनका मानना था कि दूध, दूध से बनी चीजों और मसालों (जो उन्हें पसंद थे) में कामोद्दीपक विशेषताएं होती हैं. उन्होंने कहा कि गीता ने उन्हें आनंद के लिए खाने से रोका.
ब्रह्मचर्य के बाद गांधी का कोई राज, राज नहीं रह गया. इसी वजह से उन्होंने प्राइवेसी या निजता त्याग दी. वे दरवाजे बंद करके नहीं सोते थे. शरीर की मालिश कराने के उनके कुछ शौक को आसानी से कामेच्छा से जोड़ा जा सकता है, और इसमें संदेह है कि कैलेनबाख ने उनकी मालिश की हो. लेकिन अगर हर मालिश कामुकता के लिए हो, तो आज किसी भी स्पा को वैध नहीं माना जाएगा. मालिश कराने की गांधी की चाहत या एनीमा लेने की उनकी सनक जैसी आदत कैलेनबाख के दौर के बाद भी जारी रही.
उनका एक पक्ष यह था कि वे मंशा की अशुद्धता समेत आंतरिक अशुद्धता के लिए खुद को दंडित करते थे. इसी वजह से उन्होंने सत्य के साथ अपने प्रयोग के तहत युवतियों के साथ सोने के प्रयोग भी किए. यह उस महात्मा का आत्मानुशासन था, जिसने अपने अंतर्मन को उबाऊ आडंबर के परदे से ढकने से इनकार कर दिया.
कैलेनबाख कोई पहले यूरोपीय नहीं थे जो गांधी के घर में रहे. 1904 में गांधी की मुलाकात एक 24 वर्षीय पत्रकार हेनरी पोलक से हुई, जो उन्हीं की तरह शाकाहारी थे और तोलस्तोय के प्रशंसक थे. 1905 में पोलक महंगे इलाके ट्रोयविले में गांधी के बड़े बंगले में रहते थे. पोलक ने शादी कर ली, शायद इसलिए उन पर उस तरह ध्यान नहीं दिया गया. लेकिन इस पर गौर किया जाना चाहिए कि पोलक दंपती के विवाह के बाद गांधी उनके साथ आ गए और पोलक की एक संतान होने के बाद ही उनसे अलग हुए.
उसके बाद ही वे कैलेनबाख के साथ रहने लगे. कैलेनबाख ने अपने भाई साइमन को, जो उस समय जर्मनी में रह रहे थे, एक पत्र लिखकर गांधी केप्रभाव के बारे में बताया. उन्होंने लिखा कि वे दो साल पहले ही शाकाहारी बन गए थे, और 18 महीने पहले सेक्स छोड़ दिया. उन्होंने गांधी के संयमित भोजन पर जोर दियाः चॉकलेट का मतलब मौत. यह दलील दी जा सकती है कि सेक्स के लोप के चलते दोनों को अपने भाईचारे, या शायद समलिंगी प्रेम में द्विअर्थी शब्दों से निजात मिल गई.
कैलेनबाख की शारीरिक बनावट इस गप को बढ़ावा देती है. वे जिम्नास्ट थे, और गांधी ने एक बार कहा था कि उन्हें अंतरराष्ट्रीय सुपरस्टार बॉडीबिल्डर यूजीन सैंडो ने प्रशिक्षित किया है. गांधी करीब 110 पाउंड और पांच फुट सात इंच के थे, यानी हरक्यूलिस की तरह कतई नहीं. उन्होंने प्यार की भाषा का इस्तेमाल किया, वे इतने करीब थे कि एक दिन में एक साथ 21 मील पैदल चलते थे, और कैलेनबाख गांधी की शुरुआती किताब हिंद स्वराज की पांडुलिपि पढ़ने वाले पहले व्यक्ति थे. लेकिन गांधी ने उन्हें यह मनाने पर निरंतर ज्यादा वक्त खर्च किया कि वे भोगविलास में जीने की जगह निपट निर्धनता में जिएं.
मेरी अपनी राय है कि गांधी, जो इस अपराधबोध से कभी नहीं उबर पाए किबगल के कमरे में जब पिता मौत से जूझ् रहे थे तब वे अपनी पत्नी कस्तूरबा के साथ प्यार में डूबे थे, किसी प्रेमी की जगह किसी ईशदूत में ज्यादा दिलचस्पी लेते थे. धर्मदूत शब्द का जो सबसे उद्दात्त अर्थ हो सकता है उस अर्थ में वे एक धर्मदूत थे. क्या किसी ईशदूत के बिना पैगंबर हो सकता है?
जब ईशदूत पश्चिम का था तब आजादी के पैगंबर की जीत ज्यादा अच्छी थी, वे पश्चिम को औपनिवशीकरण से मुक्त करने की कोशिश कर रहे थे. पोलक, कैलेनबाख और बाद में सी.एफ. एंड्रच्ज एक ढर्रे के थे. एक उत्सुकता हैः गांधी ने जवाहरलाल नेहरू को कहीं अपना उत्तराधिकारी दूत इसलिए तो नहीं बनाया क्योंकि नेहरू में पश्चिम और भारत की बेहतरीन खूबियां थीं?
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